プロテスタントの聖霊派とは

・聖霊派とは

キリスト教の世界は大きく西のカトリックやプロテスタントと東の正教会に分けることができます。

西方教会はかつてカトリックとプロテスタントで対立していましたが、現在はエキュメニカル派(リベラル派)と福音派(聖書信仰派)に分かれています。

大雑把な分類ではカトリックはエキュメニカル派で、プロテスタントにはそれぞれの教派にエキュメニカル派と福音派が存在します。

エキュメニカル派は聖書を字義通りに考えません。

一方で福音派は科学的にも歴史的にも文字通り正しいと考えています。

日本ではエキュメニカル派のカトリックとプロテスタントが協力して共同訳や新共同訳、聖書共同訳などの聖書が発行されました。

一方エキュメニカル派の聖書に反対する福音派は新改訳を発行しています。

プロテスタントの聖霊派は福音派の一種です。

福音派には聖書に記載された奇跡などが既に完了しておりもう起こらないと考える立場と現在でも起こりうると考える立場が存在します。

前者がアンチ・カリスマで後者がノン・カリスマです。

後者は奇跡などを信じていますが特に強調しません。

聖霊派は奇跡などの聖霊の働きや賜物を現代でも起きると信じており強調します。

賜物とは初代教会において生じた異言や預言、病のいやしや死人が生き返ること、悪霊追い出しなどです。

初代教会はキリスト昇天後の使徒たちが活動していた時代の教会を指します。

現代における聖霊派はペンテコステ派とカリスマ派に分類されます。

最初の発生したのはペンテコステ派です。

チャールズ・パーハム

1901年1月1日にホーリネス派の牧師であるチャールズ・パーハム(1873年～1929年)が女学生のアグネス・オズマンに按手をしたところ、その場にいた者たちが異言を語りだしたとされます。

パーハムは聖霊のバプテスマを受けることが大患難時代を逃れる唯一の方法であり、異言が聖霊のバプテスマを受けた唯一の証拠であるとしました。

大患難時代とは新約聖書のマタイ福音書24章21節で「大きな苦難が来る」と言われているもののことです。

キリスト教の終末論にはこの大患難が既に起こったとする説や現在も続いているとする説、未来に起きるという説などがあります。

そのときには、世界の初めから今までなく、今後も決してないほどの大きな苦難が来るからである。(マタイ24:21)

聖霊のバプテスマは新約聖書でイエスが授けるとされた聖霊による洗礼のことです。

わたしは、父が約束されたものをあなたがたに送る。高い所からの力に覆われるまでは、都にとどまっていなさい。(ルカ24:49)

ヨハネは水で洗礼を授けたが、あなたがたは間もなく聖霊による洗礼を授けられるからである。(使徒1:3)

あなたがたの上に聖霊が降ると、あなたがたは力を受ける。そして、エルサレムばかりでなく、ユダヤとサマリアの全土で、また、地の果てに至るまで、わたしの証人となる。(使徒1:8)

・ホーリネス派とは

ジョン・ウェスレー

ジョン・ウェスレー(1703年6月28日～1791年3月2日)はイギリス国教会の司祭でメソジスト運動と呼ばれる信仰覚醒運動を指導しました。

メソジスト運動からメソジスト派というプロテスタント教会が生まれアメリカやヨーロッパ、アジアで大きな勢力を持つようになります。

メソジスト教会の内部から信仰復興のためのホーリネス運動が起こりました。

この運動の結果生まれた教団がホーリネス派です。

14世紀後半から現代までのフランシスコ会

・教会大分裂とフランシスコ会の腐敗

1378年から1417年までローマとアヴィニョンに教皇が擁立されカトリック教会が分裂した時代を「教会大分裂」と呼びます。

この時期にはフランシスコ会もローマ派とアヴィニョン派に分かれてそれぞれの教皇を支持しました。

1409年にピサで公会議派の教皇アレクサンデル5世が選出されると、ローマ派だった総長のアントニオ・ヴィニティがピサ派に同調します。

ローマでは別の総長が選出されたため、フランシスコ会は3つに分裂することになります。

分立した教皇たちはフランシスコ会を引き込むため様々な恩典を与えました。

これによりフランシスコ会が分裂しただけでなく腐敗が進みます。

1471年にシクストゥス4世がローマ教皇に就任しました。

シクストゥス4世はフランシスコ会の出身ですが、教皇に選出された理由は学識の高さと有力者への賄賂です。

教皇に就任した後も縁故主義により6人の甥を枢機卿に任命するなど親族登用を行ったり、親類縁者に金銭や役職を与えます。

・フランシスコ会の改革運動

14世紀後半から15世紀にかけてフランシスコ会では腐敗に対する批判を受けて改革運動が起こります。

改革は「会則の遵守(レグラーリス・オブセルヴァンティア)」を標語として掲げました。

そのため改革派や会則派、オブセルヴァンティス派などと呼ばれ、かつてのスピリトゥアル派的主張を吸収します。

改革派は後に主流派となり16世紀になるとイタリアのリフォルマーティ派やフランスのレコレ派、スペインのアルカンタラン派などの改革運動が起こりました。

フランシスコ会の保守派は修道会派やコンヴェントゥアル(コンベンツァル)派などと呼ばれます。

「Convent」は「共住」や「修道院」を意味しており、都会の修道院やそこに住む会員を指しました。

1517年には教皇レオ10世によって保守派と改革派が分割されます。

保守派が「コンベンツァル聖フランシスコ修道会」、改革派が「オブセルヴァンティス小さき兄弟会」となりました。改革派がフランシスコ会の主流を占めるようになります。

1525年にはイタリアのモンテファルコーネ修道院で、改革派のマテオ・ダ・バッシがカプチン小さき兄弟会を発足させます。

カプチン会は1528年にローマ教皇クレメンス7世から認可を受けました。

フランシスコ会には改革派とカプチン会、保守派の3つの分派が成立します。

1538年には南イタリアのナポリでクララ会から女子カプチン会が分派して創立されました。

カプチン会は当初コンベンツァル聖フランシスコ修道会の庇護下にありましたが、1619年に認可されて独立の修道会となっています。

・現在のフランシスコ会

フランシスコ会は大きく第一会から第三会で構成されています。

第一会は狭義のフランシスコ会で男子修道会です。1209年頃にイタリア中部のアッシジで成立しました。1210年に

教皇インノケンティウス3世によって第一会則の認可を受けて創設承認が口約されます。

1221年には聖フランチェスコにより第二会則が制定され、その修正を経て1223年に教皇ホノリウス3世によって正式に認可されました。

第一会はさらに小さき兄弟会とコンベンツァル聖フランシスコ修道会（コンベンツァル会）、カプチン・フランシスコ修道会(カプチン会)に分かれます。

最狭義のフランシスコ会は改革派の小さき兄弟会を指します。

第二会は観想的な女子修道会でクララ会(キアラ会)とも呼ばれます。

アッシジのキアラ

聖フランチェスコにとって最初の女性の弟子であるアッシジのキアラが中心となって結成されました。

修道女たちの活動の中心となったのはアッシジ郊外のサン・ダミアノ修道院です。

第二会は1253年に教皇イノケンティウス4世から許可を受けました。

第三会は在世フランシスコ会とも呼ばれます。

世俗にありながら托鉢修道士や修道女と同じ理念に従い同じ誓願を立てたいと望む信徒のため1221年頃に創設され、1447年に教皇ニコラウス5世の許可を受けました。

第三会は律修会と修道女会、在世会で構成されています。

フランスシスコ会主流派による教皇批判

・フランシスコ会による反抗

スピリトゥアル派は厳しい弾圧を受ける一方でフランシスコ会の主流派だけでなく教会に対して反抗し、教皇制度を批判しました。

教会による異端尋問が強化され監禁や火刑、修道院の破壊などが行なわれます。

ヨハネス22世は教勅を発布してフランシスコ会の特権を剥奪し、清貧の主張は異端であると主張します。

フランシスコ会の主流派も教皇を異端と非難するようになります。

さらに1328年には総長などが教皇と対立していた神聖ローマ皇帝のルートヴィヒ4世のもとに逃げ、ヨハネス22世の廃位を要求しました。

・教皇対立ニコラウス5世の擁立

フランシスコ会主流派だけでなくスピリトゥアル派も皇帝ルートヴィヒ4世と連携します。

さらにフランシスコ会員のピエトロ・ライナルドゥッキを対立教皇ニコラウス5世としてローマで擁立しました。

ルートヴィヒ4世はアナーニ事件の首謀者のひとりでコロンナ家のシアッラ・コロンナからローマ市民を代表して帝冠を受け、ヨハネス22世の廃位を宣言します。

・スピリトゥアル派の終焉

1330年に対立教皇ニコラウス5世はヨハネス22世に降伏しました。

ヨハネス22世に反対していたフランシスコ会の人々は南イタリアのナポリ王国やシチリア王国に逃れてスピリトゥアル派の残党であるフラティチェッリと合流します。

1354年頃にスピリトゥアル派の反抗は終焉を迎えることになります。

教皇ヨハネス22世によるスピリトゥアル派の弾圧

ヨハネス22世

1316年にヨハネス22世がアヴィニョン教皇庁の新教皇になると、翌年にはフランシスコ会の清貧論争に決着をつけます。

南フランスにあるオード県ナルボンヌとエロー県ベジエのスピリトゥアル派修道士に対して、清貧の象徴であった短い僧衣を捨ててフランシスコ会総長への服従を命じました。

ナルボンヌとベジエのスピリトゥアル派修道士61名を呼び出し、査問を拒否する場合は破門すると伝えます。

実際には査問は名ばかりで、スピリトゥアル派の修道士たちは連行され投獄されました。

投獄された修道士たちのうち多くは教皇とフランシスコ会総長に従いますが、20名が抵抗しました。

13名の神学者に諮問したところ、服従を拒む場合は異端として断罪されるべきとされます。

最終的に5名が不服従を貫いたため異端とされ1名が終身刑となり残りは世俗の裁判にかけられました。

教会の異端尋問では死刑を科すことができません。

死刑に処する場合は世俗の裁判にかける必要がありました。

不服従を貫いた4名は世俗の裁判の結果、1318年5月7日にマルセイユにおいて火刑となっています。

1328年までの10年間で、マルセイユやモンペリエ、トゥルーズなどのスピリトゥアル派の人々とペガンと呼ばれる在俗信徒が異端狩りの対象になります。

フランシスコ会は1322年にキリストと12使徒が私有財産を保有しなかったのは正当な神学的見解であることを公式に表明しました。

スピリトゥアル派に近い見解だったためヨハネス2世は異端と批難され、フランシスコ会は再び分裂することになります。

スピリトゥアル派への迫害

・スピリトゥアル派に対する迫害

スピリトゥアル派はフランシスコ会が教皇特権に依存し、聖フランチェスコの清貧の理想から離れることに反対します。

1280年代になるとコンヴェントゥアル派とスピリトゥアル派の対立が先鋭化しました。

コンヴェントゥアル派によるスピリトゥアル派への迫害とスピリトゥアル派の分派活動が強まります。

スピリトゥアル派が多く存在したのは北イタリアと南フランスですが、聖フランチェスコが活動したアッシジはイタリア中部です。

イタリアのスピリトゥアル派は早くから迫害を受けており、フランシスコ会から分離して流浪の存在となります。

最終的には彼らに共感するアラゴン王家のフェデリーコ2世が統治するシチリア王国へ逃走し、清貧論争の表舞台から姿を消しました。

シチリアへ逃走した一派はフラティチェッリと呼ばれます。

ペトルス・ヨハンニス・オリーヴィはスピリトゥアル派の理論家で厳格な清貧を訴えました。

彼はスピリトゥアル派の修道士だけでなく在俗の信徒からも広く支持されます。

そのため南フランスのランドックでは1280年代になると迷信的なセクトの頭目として批難され、著書は禁書となります。

さらにスピリトゥアル派の修道士たちも追放・監禁されるなどの迫害を受けました。

スピリトゥアル派の指導者の1人であるカザーレのウベルティーノによれば、14世紀初めの10年間で300名を越える会士が迫害を受けたとされます。

・クレメンス5世による保護

教皇ボニファティウス8世は教皇至上主義の考えを持っており、フランス国王フィリップ4世と対立します。

フィリップ4世はボニファティウス8世に異端と売官、奢侈的生活があり教皇の資格に欠けると批判し、教皇はフィリップ4世を破門しました。

フランスの宰相ギヨーム・ド・ノガレはローマ教皇庁から追放されたコロンナ家と共謀してイタリアに軍を派遣します。

1303年にボニファティウス8世は生まれ故郷の山間の小都市アナーニに逃げこみますが一時フランス軍に捕らえられます。

教皇はアナーニ住民の抵抗で救出されるものの怒りと失望で傷心し、3週間後に死亡しました。この一連の事件がアナーニ事件です。

フィリップ4世はテンプル騎士団の解散と財産没収、ユダヤ人の追放と財産没収、貨幣鋳造によって財政基盤を強化しローマ教会に圧力をかけます。

クレメンス5世をアヴィニョンに移住させ(アヴィニョン捕囚、教皇のバビロン捕囚)、教皇権に対する王権の優位を確立しました。

フィリップ4世により教皇権の衰退が明らかになる一方で、王権の伸張が近世絶対王制に繋がっていくことになります。

フランス出身の教皇クレメンス5世はラングドックのスピリトゥアル派に対して好意的でした。

1309年にはスピリトゥアル派支持者の要請で教皇庁内にフランシスコ会の問題を調査する委員会が設置され、コンヴェントゥアル派とスピリトゥアル派の代表がアヴィニョンに招かれます。

クレメンス5世が好意的だったため、スピリトゥアル派の修道士は他の会員たちとは異なった生活を続けることができました。

一方でコンヴェントゥアル派とスピリトゥアル派の対立は、教会法と聖フランチェスコのカリスマのいずれの権威が上かという論争をもたらします。

 キリスト教におけるカリスマとは神からの恩寵、賜物を意味します。

キリスト教におけるヨアキム主義とは

ヨアキム

ヨアキム主義は神秘思想家、キリスト教神学者だったフィオーレのヨアキム(1135年～1202年3月30日)が12世紀に主張した予言的・終末的な歴史思想です。

彼は三位一体的な構造を世界史に適用し、歴史は3つの時代で構成されると主張します。

第一の時代は「父の時代」で地上では祭司と預言者が活躍する旧約の時代にあたります。

第二の時代は「子の時代」でキリスト以後の教会が中心となる時代とされます。

第三の時代は「聖霊の時代」です。

教会の時代は過渡的なもので、聖霊の時代になって世界が完成するとします。

ヨアキムは第三の時代に地上では修道士が中心的な存在になると考えました。

教会や国家などの秩序が廃止され、修道士たちが兄弟的な連帯によって支配する時代になるとします。

この思想は教会から問題視されヨアキムは何度も警告を受けますが、撤回しなかったため異端宣言がされることになりました。

ヨアキムはイタリアのカラブリア州コゼンツァ県にあるチェーリコで富裕な公証人の家庭に生まれました。

県都に該当するコゼンツァの学校を卒業すると司法の仕事に就きますが、放縦生活の後で回心してエルサレムに巡礼しギリシャやビザンティウムを旅して帰国します。

その後南部イタリアのルッツィにあるサンブチーナ修道院で数年過ごし、レンデとコゼンツァで伝導を開始しました。

カンタザーロ近くのコルタレでシトー会に入会し修道士となります。

さらにコルタレの修道院長となりますが、1181年に教皇ルキウス3世に解職を願い出て許されます。

修道院長を辞めた後は放浪の旅に出かけ、ロンバルディアを通って1186年にヴェローナに至りウルバヌス3世に謁見します。

南イタリアに帰還すると弟子たちが集まるようになり、1195年頃にはコゼンツァの東にあるシラ山でフィオーレ修道院を建てます。

その後は死ぬまで修道院で瞑想と著述を行いました。

ヨアキムの著書「三位一体論」は終末論を含んでおり、彼の死後である1215年に異端判決を受けます。

ただし生前のヨアキムは複数の教皇から著述の権限が与えられており、著作も認可されていました。

1220年にはフィオーレ修道院がホノリウス3世によって正統信仰を守っていると保証されています。

当初ヨアキムはシラ山やサン・ジョヴァンニ・イン・フィオーレなど、ごく限られた地域で尊敬されていました。

しかし1240年以降になるとフランシスコ会の急進派がヨアキムの著作に影響を受けたため、彼の名前がイタリア全土に広まることになります。

生前のヨアキムが異端と宣告されたことはありません。

彼の著作は多くの異端史で扱われていますが、1688年にローマ教皇庁が公刊した「キリスト教の聖人に関する文書」に収録されています。

キリスト教の聖霊派について

・キリスト教におけるスピリチュアルとは

キリスト教には聖霊派と呼ばれるプロテスタントの教派が存在します。

聖霊派の他にも聖霊運動やカリスマ運動など似たような概念があります。

また聖霊派は一般的にプロテスタントの福音派の一種ですが、13世紀後半に北イタリアと南フランスで清貧の厳格な実践を唱えたカトリックのフランシスコ会に所属する少数派の人々もスピリトゥアル主義(心霊派、聖霊派、厳格派)と呼ばれます。

・フランシスコ会のスピリトゥアル派とは

聖フランチェスコ

カトリックのフランシスコ会はイエス・キリストのような清貧を理想とするアッシジの聖フランチェスコによって設立されました。

聖フランチェスコが理想とする清貧とは個人・共同体を問わずいかなる財産も所有せず、手工業生産と托鉢によってその日暮らしの巡礼者として生きることを指します。

しかしフランシスコ会は発展すると共に制度化され、修道院や教会など財産を所有することになります。

13世紀のフランシスコ会は教皇の個人的な恩顧により、秘跡の授与などの司牧活動で多大な収入を得るようになりました。

フランシスコ会に与えられた様々な特権は教会法でも認められるようになり次第に制度化されます。

聖フランチェスコの清貧の理想は現実から乖離したイデオロギーとなっていきました。

教皇グレゴリウス9世とイノケンティウス4世は教皇勅書を発して無所有の原則と物質的必要性の調和を図ろうとします。

それは財の使用と所有を区別して、所有は認められないが使用は認めるというものでした。

フランシスコ会が使用する財産は教皇座が所有していると解釈されるようになります。

あくまでフランシスコ会は無所有ですが、実際には修道会に寄贈された財産を自由に利用できるということになりました。

清貧の理想から乖離するフランシスコ会から、聖フランチェスコの生前の記憶を保持している人たちが次第に離れていきます。

13世紀後半には北イタリアとラングドックなどの南フランスで、ヨアキム主義の影響を受けたフランシスコ会の少数派が清貧の厳格な実践を提唱します。

この少数派はスピリトゥアル主義(心霊派、聖霊派、厳格派)と呼ばれています。

フランシスコ会は1280年頃までに主流派で緩和を推進する修道会指導部を中心としたコンヴェントゥアル派と、急進的なスピリトゥアル派に分裂しました。

コンヴェントゥアル派は清貧を法的観点から理解し、所有権の完全放棄のみで足りると考えます。そのため財の使用制限は義務ではなく努力目標であるとします。

一方スピリトゥアル派は会則の字義通りの実践を求めました。

聖フランチェスコが存命中に実践していた「裸のキリストには裸で従う」という本当の清貧を主張します。

そのため財の使用における貧しさがなければ清貧の名に値しないと考えます。

1280年以降、スピリトゥアル派はフランシスコ会内部で弾圧を受けますが後に教皇ケレスティヌス5世によって独立が認められます。

しかしケレスティヌス5世の退位後は再び弾圧を受けることになります。